"Ce qu'ils ont dû souffrir pour en arriver là ..."

Contexte religieux : La question la plus importante n'est pas de savoir le nombre de dieux, un ou deux ou plusieurs, mais plutôt leur typologie^[1], et le rapport qui s'instaure entre le fidèle et la divinité. Le polythéisme, avec sa structure en panthéon, se forme parallèlement à la "révolution urbaine", c'est-à-dire à la naissance de sociétés complexes où les compétences techniques se diversifient, la stratification socio-économique s'accentue, un groupe dirigeant se forme. Le panthéon est l'hypostase^[2] et la légitimation de ces sociétés complexes et de ce groupe dirigeant. Chaque dieu se trouve préposé à un secteur spécifique, et le panthéon tout entier se maintient grâce aux offrandes de la communauté, exactement comme celle-ci entretient les spécialistes et le groupe dirigeant de la cité. Or l'apparition du monothéisme n'unifie pas les différentes personnalités du dieu, elle les annule. Elle renonce à leurs traits distinctifs pour miser sur une caractérisation globale du divin qui ne peut être que de caractère éthique. Nous nous trouvons devant un tournant radical.

Au lieu de servir d'hypostase et de justification aux déséquilibres sociaux, à l'inégalité des ressources, la religion devient ainsi expression de valeurs morales partagées, point de référence pour la distinction du bien et du mal, du juste et de l'injuste, du vrai et du faux. Jusque-là, la religion avait été gérée par les détenteurs du pouvoir politique, qui se proposaient comme médiateurs, les seuls légitimes, entre la société des hommes et la sphère divine. Maintenant, on peut se passer de cette médiation politique et rituelle, on cherche des voies de communication directe entre l'individu et le divin. La preuve que la fonction du sacré a changé : dans les religions monothéistes, l'ancienne diversification des compétences, des secours spécialisés, se reproduit en quelque sorte avec la prolifération de "démons" ou de "saints", comme dans le christianisme; inversement, les sociétés qui ont placé les valeurs éthiques dans des codes civils ou royaux, ou dans le savoir philosophique, comme le monde gréco-romain, vont pouvoir garder parallèlement et pendant des siècles, leur religion traditionnelle, leur panthéon, pour les emplois "rituels".

La religion d'Israël contenait déjà en elle-même des éléments éthiques non rituels, comme par exemple l'aniconisme^[3] ou l'interdiction de substances enivrantes dans le culte, ou l'interdiction du culte des morts ou l'interdiction de consultations divinatoires, sauf en s'adressant à YHWH. Par la suite, le fait d'avoir instauré un lien direct entre la Loi et Dieu, sans passer par l'intermédiaire d'un roi, imprima une impulsion plus forte vers ce nouveau sens du sacré, vers sa nouvelle fonction: et ceci se produisit à la suite de la stratégie essentiellement politique qui avait consisté à remplacer le "pacte avec l'empereur" par le "pacte avec Dieu".

Une religion éthique tend tout naturellement à devenir une religion universelle, parce que les valeurs éthiques fondamentales sont, ou peuvent être, universellement partagées. le Dieu qui préside non seulement aux destinées du peuple qui le vénère, mais aux destinées de tous les peuples et aux comportements de tous les sujets sociopolitiques, empereurs inclus, doit devenir le Dieu de tous (Cf. Is 43, 10-12)

C'est ainsi que le Deutéro-Isaïe puis le Trito-Isaïe, ouvrent les perspectives du monothéisme universel, avec l'instrument appelé à le réaliser, le prosélytisme. Mais le prosélytisme comporte une grave crise existentielle ou identitaire pour le "peuple élu", une crise dont l'issue reste ouverte: il peut donner lieu à des phénomènes de rejet, à un fanatisme borné, ou à des formalismes exaspérés ; et, de fait, il connut, historiquement, des solutions différentes selon les différents monothéismes.

Mario Liverani, LBH / 280